Yom Kipur —el Día de la Expiación, el día más solemne del calendario judío— es, en su esencia, un experimento colectivo en la psicología del perdón. Un día entero de comunidad reunida, de ayuno, de liturgia densa, de confesión colectiva y de
reparación de vínculos: todo orientado hacia una sola pregunta que la psicología contemporánea no termina de responder del todo bien, ¿cómo se perdona de manera genuina?
La tradición judía distingue, con precisión notable, entre distintos tipos de perdón y distintas condiciones para que este sea posible. El marco conceptual central es la teshuvá —habitualmente traducida como arrepentimiento, pero cuyo significado literal es ‘retorno’—, que no es un sentimiento sino un proceso con pasos concretos y verificables. El Rambam (Maimónides), en su texto Hiljot Teshuvá, identifica tres componentes indispensables: el vidui (la confesión verbal explícita del error), el jalá
(el lamento genuino, el reconocimiento emocional de lo que se hizo), y la kabbalat le’atid (el compromiso de no repetir la conducta). Estos tres elementos corresponden, de manera sorprendentemente precisa, a lo que la investigación psicológica
contemporánea sobre el perdón interpersonal identifica como los componentes de un pedido de disculpas genuino.
La liturgia del vidui —la confesión que se recita múltiples veces durante los servicios de Yom Kipur— tiene una característica que merece atención: está formulada en plural. No dice ‘yo pequé, yo traicioné, yo robé’, sino ‘pecamos, traicionamos,
robamos’. La responsabilidad es colectiva. Esto tiene implicaciones éticas profundas: la comunidad se hace responsable, en alguna medida, por los errores individuales de sus miembros, y viceversa.
El texto clave del Talmud para entender los límites del perdón en Yom Kipur se encuentra en el tratado Yomá (85b): ‘Las transgresiones entre una persona y otra no son expiadas por Yom Kipur hasta que se reconcilien entre sí.’ Este principio
establece un límite que ninguna liturgia puede cruzar: no existe atajo ritual que permita saltear la necesidad de pedir perdón directamente a quien uno ofendió. La reparación interpersonal requiere, necesariamente, el encuentro cara a cara —o al menos el contacto directo— entre la persona que offendió y la que fue ofendida.
El ritual bíblico del ‘chivo de Azazel’, descrito en el Levítico (capítulo 16), es quizás el elemento más conocido de Yom Kipur fuera del propio judaísmo: el Sumo Sacerdote colocaba simbólicamente los pecados del pueblo sobre un chivo, que luego era
enviado al desierto, alejando así la impureza moral de la comunidad. De este ritual proviene la expresión ‘chivo expiatorio’, que también nombra un mecanismo psicológico central: el de depositar en otro aquello que uno no puede tolerar en sí
mismo. Lo notable es que Yom Kipur, en su conjunto, invierte este mecanismo: en lugar de proyectar los propios errores hacia afuera, la liturgia del día los trae hacia adentro, los nombra en primera persona, y los trabaja desde la responsabilidad
propia.
La noche de Yom Kipur abre con el Kol Nidré, probablemente la melodía litúrgica judía más reconocible en el mundo, que en su texto es una declaración legal: absuelve los votos y compromisos que uno se hizo a sí mismo durante el año y no pudo cumplir.
Esta declaración, que desde afuera puede parecer una forma de evadir compromisos, tiene en realidad una profundidad psicológica significativa: reconoce que los seres humanos prometemos más de lo que somos capaces de cumplir, y que el perdón genuino necesita incluir también la compasión hacia la propia imperfección. El autoperdón —uno de los temas más difíciles de la psicología del perdón— está incorporado, así, en la apertura misma del día.
El ayuno de Yom Kipur —que incluye abstenerse de comer, beber, bañarse, usar calzado de cuero y mantener relaciones sexuales— es, desde una lectura contemporánea, una práctica de disminución temporal de los estímulos del cuerpo
para redirigir la atención hacia el interior. No se trata de una negación del cuerpo sino de una reconfiguración provisoria de la relación con él. El cuerpo hambriento y algo incómodo presta una atención diferente a lo que escucha.
Al finalizar Yom Kipur, después de más de veinticinco horas de ayuno y liturgia, se toca el shofar por última vez y la comunidad pronuncia las palabras: ‘El año próximo en Jerusalén’. En este contexto, esa frase no es solo una expresión de esperanza
geográfica o política: es una afirmación de que el retorno siempre es posible. La teshuvá no tiene fecha de vencimiento.
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Cita bíblica del episodio:
Levítico 16:30 — ‘Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; de todos vuestros pecados seréis limpios delante del Eterno.’
Actividad familiar para hacer en casa:
EL LIBRO DE LOS PERDONES: Comprar un cuaderno en blanco y transformarlo en el ‘Libro de los Perdones Familiares’. Cada persona (desde los chicos en adelante) escribe —o dibuja si no sabe escribir— a quién le quiere pedir perdón ese año y por
qué. Los textos son privados: nadie tiene que mostrar lo suyo si no quiere. Luego, quien quiera puede leer su texto en voz alta. Al finalizar Yom Kipur, se guarda el cuaderno hasta el año siguiente. Con el tiempo se convierte en un archivo de la vida
familiar.
Momento de reflexión:
Antes de que empiece el ayuno (o la jornada, para quien no ayuna): Sentarse en silencio durante 5 minutos. Cada uno piensa en UNA persona a quien le debe una disculpa real, y en UNA cosa que quiere hacer diferente el año próximo. No hace falta
decirlo en voz alta.
Rabino Adir — Tefilat Keshet, Compartiendo Judaísmo en Diversidad — www.tefilatkeshet.com.ar