Esta semana se leen combinadas las parashot Nitzavim (Dev./Dt. 29:9-30:20) y Vaiélej (Dev./Dt. 31:1–30) para que la siguiente (Aazinu) sea siempre la posterior a Rosh haShaná y “Zot haBerajá” la última antes de Simjat Torá.
Esta doble parashá de la semana sigue la temática de las consecuencias de cumplir o transgredir el código ético de la Torá y una llamada a arrepentirnos de nuestras fallas, reconciliarnos con D´ y con el prójimo en lo que les hayamos fallado, así como a hacer todo el camino necesario para volver a ser personas íntegras.
El texto se da en el marco de los últimos momentos de la vida de Moshé. Él ya está por terminar su misión y con su partida finaliza el período de la Salida de Egipto y el tránsito por el desierto.
Ya fallecieron su hermana Miriam la Profetisa y su hermano Aarón; ya la función de Sumo Sacerdote de éste fue transferida a su hijo Elazar.
Salvo Moshé, Caleb y Yehoshúa (Josué), casi no queda nadie vivo de la generación del Éxodo, y los que van a ingresar a la Tierra son una generación totalmente nueva que va a requerir un liderazgo distinto en función de desafíos diferentes.
Esto se expresa en el cambio de tono y las variaciones del libro de Devarim respecto de los libros anteriores incluso en los mismos temas (variantes en las palabras del Decálogo, leyes con algunos cambios, etc.).
Eso indica que la misma Torá Divina no puede aplicarse sin más del mismo modo a una generación antigua y a una nueva, y que es función de un buen liderazgo cómo traducir la Palabra del D´ Viviente a las circunstancias y desafíos novedosos si pretende que sea relevante para las nuevas generaciones.
La otra opción es que la gente se auto-encierre en cápsulas de tiempo comunitarias bajo una fantasía de “acá todo sigue igual que hace 300 años”, pero que quita riqueza a la vida y la oportunidad de asumir y vivir las realidades que realmente nos atraviesan (la vida es más linda a colores que en blanco y negro).
La parashá nos muestra la imagen de un ciclo que termina y otro nuevo que comienza con sus propias bendiciones, oportunidades y regalos, como el cambio de año en Rosh haShaná. Y -para prepararnos convenientemente- es buenos hacer un balance interno (חשבון הנפש o “cómputo del alma”) y rectificar nuestros errores y nuestras conductas indebidas hacia D´ y hacia el otro.
“Sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y te arrepintieres en medio de todas las naciones adonde te hubiere arrojado A´ tu D´, y te convirtieres a A´ tu D´, y obedecieres a su voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces A´ hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti… Y circuncidará A´ tu D tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para que ames a A´ tu D´ con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas…” (Dev/Dt. 30:1-3a,6)
”Y tú volverás, y oirás la voz de A´, y pondrás por obra todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy… porque A´ volverá a gozarse sobre ti para bien, de la manera que se gozó sobre tus padres, cuando obedecieres a la voz de A´ tu D´, para guardar sus mandamientos y sus estatutos escritos en este libro de la ley; cuando te convirtieres a A´ tu D´ con todo tu corazón y con toda tu alma.” (Dev./Dt. 30:8,9b-10).
“A los Cielos y a la Tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia; amando a A´ tu D´, atendiendo a su voz, y siguiéndole a él; porque É´l es vida para ti, y prolongación de tus días” (Dev./Dt. 30:19-20a).
Para ello, contamos en estas Fiestas y en este tiempo con los tres instrumentos tradicionales de la espiritualidad judía para la tarea de conversión y rectificación del alma: el arrepentimiento (תשובה), la beneficencia o justicia social hacia el necesitado (צדקה), y la plegaria (תפלה).
En cuanto a esta última, en este mes final del calendario judío el cambio de tono se materializa con la incorporación del rezo del capítulo 27 del libro de Salmos en las plegarias diarios, con el toque del shofar al final del servicio matutino diario, y con el Oficio de perdones o “Selijot” (סליחות) que nos invita a expresar nuestro arrepentimiento y nuestro deseo de cambiar e implorar la Misericordia Divina.
En la tradición sefardí y mizrají la costumbre es rezar Selijot diariamente desde el 2 de Elul como preparación a Rosh haShaná y Yom Kippur, mientras que la tradición Ashkenazí es comenzarla al finalizar el Shabbat previo a Rosh haShaná (o el anterior a éste si Rosh haShaná cae lunes o martes).
Los invito a que no se pierdan los rezos preparativos, incluyan el capítulo 27 de Salmos en sus plegarias diarias, escuchen el llamado del shofar al arrepentimiento y al cambio de vida en los servicios matutinos del mes, y por supuesto asistan a los servicios de Selijot de sus comunidades o de las comunidades cercanas donde los realicen.
Y recuerden, las transgresiones contra D´ se arreglan entre ustedes y D´, pero el daño que hayamos hecho al prójimo se arregla primero entre ustedes y el prójimo lastimado u ofendido y recién después podemos pretender que D´ nos perdone por esos actos.
Nuestra tradición es firme en que no hay forma de que D´ nos perdone lo malo que hayamos hecho a otro si primero no vamos como mínimo tres veces a pedir perdón de todo corazón y sinceramente al que ofendimos, perjudicamos o herimos; y si no hacemos también un esfuerzo genuino por conseguir su perdón y por reparar el mal que le hayamos ocasionado.
Que este tiempo nos permita renovarnos, enmendar nuestros caminos, reconciliarnos con el prójimo y reparar lo malo que hayamos hecho para que seamos merecedores de ser inscritos en el Libro de la Vida para un nuevo año de Bendición y Paz.
שנה טובה, כתיבה טובה ושבת שלום
